アッチャー・インディア 読んだり聴いたり考えたり

AKB48系列の海外のグループとしては、インドネシア、タイ、フィリピン、中国、台湾、ベトナムに続いて7カ国めの発足となる。

DEL48はインドの国旗から取ったサフラン色と白が、MUB48は同じく国旗から緑と白がイメージカラーとなるそうだ。

インドのAKB系列のグループといえば、2017年にやはりムンバイを拠点とする'MUM48'の発足が発表されていたが、ライセンス契約を結んでいた企業との契約期間が終わり、結局何もしないままプロジェクト終了となってしまったようだ。
新たな2グループを運営するのはYKBK Enterprise Private Limitedという企業。

インドは国際バスケットボール連盟（FIBA）のランキングで67位（ちなみに日本は48位）。
圧倒的な人気を誇るクリケットに比べると、バスケはかなりマイナーなスポーツである。
あるインド人作家の小説に「バスケットボールは広いスペースもいらないし、道具もいらない。もっとインドで流行ってもいいのに」というセリフがあったが、3BLもこうした「伸びしろ」の部分に注目して発足したものと思われる。
ご存知の通りバスケットボールはストリートファッションとも非常に相性の良いスポーツであり、インドでは近年、中産階級の伸長にともない、カジュアルなファッションの人気が急速に高まっている。
こうした背景も同社が3x3バスケのリーグに勝算を感じた理由なのかもしれない。
（参考「インドの音楽シーンと企業文化！ 酒とダンスとスニーカー、そしてデスメタルにG-Shock!」）

3BLはインド全土12都市のチームからなる本格的なリーグだが、動画を見るとまだまだ観客は多くはないようだ。
インドに住む友人に聞いてみたが、インドにバスケットボールリーグがあったなんて全く聞いたことがなかったとのことだった。

とはいえ、インドの市場規模と経済成長はバスケットボールの本場アメリカからも魅力的に映るようで、なんとNBAは2019年10月にムンバイでプレシーズンマッチの開催を決定。
確かに追い風は吹いているようだ。
話をアイドルグループに戻す。

私見だが、DEL48とMUB48も、3BL同様に、非常にチャレンジングな取り組みになることと思う。
プロジェクト立ち上げと同時に公開された動画がこちら。
（※2019年7月6日現在、AKBグループの活動を紹介し、DEL48への応募を募る動画は削除されてしまっていた。オーディションへのエントリー期間は7月31日までのようだが、不可解なことではある。以下に書いたような批判があったのか、それともさっそくプロジェクトが頓挫しかけているのか、はたまた予想外に応募が多く宣伝をする必要がなくなったのかは、分からない）
 

「会いに行けるアイドル」というコンセプト、専用劇場での公演、大規模会場でのコンサートなど、グループの活動が分かりやすくまとめられているが、この動画を見たインドの女の子たちが、これを憧れの対象として捉えるかどうかは、正直言って未知数だ。

なぜかと言うと、インドには「未成熟なものを良しとし、そこに自己を投影して応援する」という日本的なアイドルの文化が無いからだ。
これまでにAKBグループが成功を納めてきた東アジア、東南アジアの諸国は、日本的なアイドル文化や、いわゆる「カワイイ」文化がすでに浸透している国々だった（と思う）。
だが、インドは日本や東アジアとの地理的な隔たりも大きく、こうした文化への親和性は低い。

かつてイギリス領だった歴史や、公用語のひとつである英語を理解する人が多いこともあり、インドで人気があるのは、アメリカやイギリスの「プロフェッショナル」で「クール」な文化だ。
インドで日本の音楽と比べてK-Popの人気が高いのも、韓国のアイドルたちが「未成熟」や「カワイイ」よりも「プロフェッショナル」「クール」を志向しているからだろう。
実際、インドでのK-Popの認知度は、日本の音楽とは比べ物にならないほど高く、インドのSpotifyの25%はK-Popが聞かれているという報道もある。
一方、日本の音楽に関しては、コアなジャンルのマニアックなファンには認知されているものの、日本のヒットチャートを賑わすような、いわゆるJ-Popの知名度は極めて低い。

日本の文化としては、アニメや漫画はインドでもかなりポピュラーだが、音楽に関してはまだまだなのだ。

先日、珍しくRolling Stone Indiaで日本の若者文化の記事が掲載されたが、内容はアニメと漫画についてがほとんどで、わずかに紹介されているミュージシャンにも、MonstaXなど韓国のグループがいくつか混じっており、認知度の低さを感じさせられるものだった（その後、その誤りの部分は訂正されたようだが）。
数は少ないもののインドにもファンがいる日本のアイドル的グループは、私の知る限りではPerfumeとBabymetalだ。
欧米でも一定の人気を得ているこの2組は、日本的なカワイイ要素よりも、むしろプロフェッショナルなライブパフォーマンスで人気を集めているという点で共通している。
AKBの「カワイイ」一点突破型の手法は、はたしてインドでどこまで通用するのだろうか。
（参考：「インドで盛り上がるK-Pop旋風」）

日本には、伝統的に「表現力の拙さ（歌がそんなに上手くない、とか）」を「かわいさ」に置き換え、純粋さや、若さゆえの不安定な心の表現、不完全な自己の共感の対象として評価してきた文化がある。
たとえば、昔から芸者遊びの世界で、芸事の修行をひととおり終えている芸妓よりも、未成年で芸も拙いはずの舞妓が珍重されてきたのも、芸の洗練よりも「ういういしさ」が良しとされてきたからだろう。
アイドル以外でも、日本には、例えばホイットニー・ヒューストンのような圧倒的な歌の上手さを売りにした人気シンガーはほとんどいない。

そこには、誰にも真似できないような高い技量よりも、共感が得やすいものが支持されるという、日本人の傾向があるように感じる。
私だって、例えば日本語で失恋の悲しみを歌うときに、8オクターブの音域を駆使して絶唱されたりしたら、「歌上手いなあ」とは思っても、感情移入して聴くことはたぶんできない。

こうした日本ならではの文化的傾向がインドにないことは明白で、プロモーション映像の「女の子たちが短いスカートをはいて、決してレベルが高くはないダンスを踊って決して上手くはない歌を歌う」というコンセプトは、インドでは好意的に受け止められず、「ロリコン的」と見られるリスクが大きい。

性的タブーに曖昧な部分が多い日本とは異なり、インドでは未成年に「セクシー」な格好や表現をさせることは、完全にアウトである。

この部分で悪評が立ってしまうと、成功は極めて難しくなるだろう。
今回の募集の対象年齢は、12歳から20歳の、いわゆる未成年。
「アイドル」というからには、異性から疑似恋愛の対象として見られることを意識しなければならないだろうが、客観的に見て批判されうるものにならないように、かなり神経を使う必要があると思う。

プロジェクト立ち上げ後の運営にも、心配の種は尽きない。
ただでさえ自己主張と上昇志向の強いインド人の、さらに芸能人志望の女の子をこれだけ集めて、競わせながらパフォーマンスするという試みは前代未聞のはずだ。
（ボリウッド映画などでも群舞があるが、あれはスター女優とバックダンサーという明確な序列があるものだ） 
ご存知のように、インドのコミュニティーは、民族、宗教、言語、カースト等によって分断されており、人種的均質性を基本とする日本や、調和を美徳とする東アジア的文化圏とは全く異なるものだ。
それに、実際のところは分からないが、フィクション作品の中では、インドの芸能界は、女性を搾取しようとする輩が跋扈し、妬みや虚栄心が渦巻く魑魅魍魎の世界として描かれていることが多い。

メンバー本人やその両親の野心や競争心を束ね、インド芸能界の海千山千のなかを漕ぎ出すプロジェクトを、果たしてうまく舵取りすることができるのだろうか。


ここまで心配ばかりを書いてきたが、もし、このプロジェクトが成功する要素があるとすれば、それは「リアリティー・ショー」的な方向性が上手くハマるかどうかだろう。
モーニング娘。以降、日本のアイドルは、「カリスマ的な魅力を持つかわいい女の子を愛でる」のではなく、「女の子たちが励まし合い、時にぶつかりあいながら挑戦し、成長するさまを感情移入しながら応援する」という新しいファンのあり方を作り上げてきた。
私が思うに、この方法論は、たとえ文化が違っても、同じように人の心を動かすことができるのではないだろうか。

例えば、8月に日本でも公開になるボリウッド映画「シークレット・スーパースター」は、決して「超美人」タイプではない女の子が、（これまでの映画音楽のように技巧に富んだスタイルではなく）より素朴な歌い方で有名になってゆくというサクセス・ストーリーだ。
もちろん、この映画は完全なフィクションだし、映画の感動は主演のザイラー・ワーシムの高い演技力と、プレイバック・シンガーの素朴とはいえ上手い歌唱があってのことだが、インドのポピュラー音楽界で、古典音楽ベースの技巧的な歌い方でも、欧米のソウル／R&B的な歌唱でもなく、「素朴さ」を感じさせる楽曲が受け入れられてきているというのは、新しい時代の到来を感じさせられることである。

それに、インドでは、テレビのリアリティー・ショー番組は非常に人気がある。

かつてのASAYANや韓国のProduce48のように、アイドルたちがさまざまな課題を乗り越えながら活動に取り組み、その結果として楽曲が実際にリリースされるという方法論は、インドでもかなり訴求力のあるエンターテインメントになりうると思う。

ただ、インド政府は、リアリティー・ショーで子ども達が「本来は大人が踊る、子どもには不適切なダンス」などの扇情的な表現をすることを規制する方針を打ち出したばかり。
（参考サイト：The Print.in "Govt goes after TV reality shows portraying kids in a ‘sleazy’ way"
Sputniknews.com "Indian Government Asks TV Channels to Show Children in Appropriate Context"）
日本のポップカルチャーであるアイドル文化が、おかしな目で見られないような配慮が求められるのは言うまでもない。
また、そもそも彼女たちの活動をリアリティー・ショーとして成立させるには、取り扱ってくれるチャンネルが必要なわけで、現時点でインドでは海のものとも山のものとも知れない「日本発のアイドルグループ」が大手のメディアで取り上げられることは難しいだろう。

だが、もしネガティブに取られないような見せ方に最大限に配慮できるなら、そして、日本の「カワイイ」文化がインドでどのように受容されるのかという試行錯誤までをショーの一部にできるなら、この取り組みは非常に面白いものになるように思う。
ご存知のように、欧米でも「カワイイ」的なカルチャーは一定数の人気があるわけで、東アジアとも欧米とも違うインドで、「カワイイ」カルチャーをどうアレンジすれば、どのくらい人気を博すことができるのか、という取り組みは、かなり興味深い試みになりそうだ。
さまざまなコミュニティー出身の女の子たちが、ぶつかり合いながらヒットを目指してゆくストーリーも、間違いなく面白いものになるだろう。
リアリティー・ショー的な見せ方をするのであれば、当面はインターネット等の自前の媒体で発信することになるのだろうが、できればこうした文化的な相違とその克服も含めて、エンターテインメントに昇華してほしいものである。

なんだか全体的にネガティブな話が多くなってしまったが、日本の鬼才、秋元康が考え出し、東アジアで成功した方法論が、全く文化的背景の異なるインドでどこまで通じるのか、非常に興味がある。
また、ご存知のとおりインドには、それはもうこの世のものとは思えないような、女神のような美人がたくさんいる。
インド映画の群舞のように、「一人のヒロインとイケメン俳優、それにバックダンサー多数」というのではなく、美人メンバーが並んでダンスする姿というのは、さぞ壮観なことだろう。
そのなかから新しいスターが出てくるなんてこともあるかもしれない。
DEL48とMUB48のこれからの活動を見守りたい。


インドには日本的なアイドル文化が無いと書いてきたが（インドの友人も聞いたことがないと言っていた）、MTVが登場し、映画音楽以外の音楽が台頭し始めてきた90年代以降、アメリカやイギリス的なダンスポップグループというのは、何組か存在が確認されている。
これらのグループは、インドの音楽シーンに存在した数少ないアイドル的な要素があるアーティストたちだということができるだろう。

例えば、Spice Girlsあたりを参考にしたと思われるグループ'Viva!'

彼女たちは2002年から2005年にかけて活躍。
メンバーだったAnushuka Manchandaは、現在はNukaの名前でよりアーティスティックなシンガーとして活躍している。


同じ時期に活躍した男性グループ、A Band Of Boys.

こちらはBackstreet Boysあたりがモデルになっているようだ。

こうしたグループは、Indi-Popと呼ばれていたが、これは「大手資本からの独立（インディペンデント）」ではなく、「映画音楽から独立した（映画とは無関係の）ポップミュージック」という意味である。

インドの友人から、お隣のバングラデシュにはちょっとアイドルっぽいこんなグループがいると教えてもらった。 

どうやらオーディション番組出身の4人組で結成されたグループのようだ。
ただ、やはり日本的な要素のある「アイドル 」というよりは、やはり「ポップグループ」といったイメージか。

いずれにしても、興味の尽きないインドでの日本式アイドルの取り組み、次なるニュースが待たれるところです！








凡平自選の2018年度のおすすめ記事はこちらからどうぞ！ 

海外メディアであるにも関わらず、インド映画の批評が掲載されているのは、こうした事情があるからなのだ。

記事によると、「『パドマーワト』は視覚的には壮観だが、歴史を無視した豪華な建築や衣装や音楽は、ヒンドゥー右派にムスリムを叩くために手渡された新しい棍棒である」と手厳しい。
その理由として、架空のキャラクターであるパドマーワティが美しさや美徳の象徴とされている反面、実在の人物であるアラーウッディーンは欲望のままに生きる野蛮人として描かれているということが挙げられている。
これは、原作の叙事詩にも、歴史的な事実にも反する表現であるという。

記事では、歴史上のアラーウッディーンの英雄的な側面が全く無視されているという点も強調されている。
アラーウッディーンはユーラシア大陸各地を荒廃させたモンゴル軍の襲来から6回もインドを守り、穀物の備蓄をすすめて物価を安定させるなど、合理的な統治システムを構築した有能な王だった。
著者は、アラーウッディーンは領土の拡大を企図することはあっても、女性を追いかけて他国を征服したり、素手で肉を引きちぎったりするような人物ではなかったと主張している。

1000年以上にわたって南アジアに君臨したイスラームの王とその遺産を誇りに思っているインドのムスリムにとって、こうした描写は何世紀も前の王の行動の責任を負わせようとしているものであり、ただでさえさまざまな攻撃を受けているインドのイスラーム・コミュニティを邪悪に見せようとするものだ、とこの記事は批判する。

日本でもよくある「吉良上野介は本当は名君だった」とか「司馬遼太郎が描いた龍馬は、実際の龍馬とは全く異なる」みたいな指摘なのだが、それが現代の宗教対立と結びついているがゆえに、批判はより深刻な調子を帯びている。

そこで思ったのだが、この『パドマーワト』によるアラーウッディーンとムスリムの汚名を挽回するために、今度はアラーウッディーンがヒンドゥー教徒と共同してモンゴル軍の侵略からインドを守る続編の制作してみてはどうだろうか。
1作目では凶暴な殺戮者だったアンチヒーローが、2作目でこの上なく心強い味方になるという、「ターミネーターの法則」を利用するのだ。
あれだけ凶悪だったアラーウッディーンが、正義の味方として敵を蹴散らす大活躍をしたら、さぞかし喝采を浴びることと思う。
絶対に面白い映画になりそうだし、私自身もぜひ見てみたいのだが、そうすると今度はモンゴル人が抗議してきたりして、余計ややこしくなったりするかもしれない。


カシミールのニュースサイトGreater Kashmirは、"Why aren't Muslims protesting Padmaavat?"（なぜムスリムはパドマーワトに抗議しないのか）と題した記事で、やはり歴史的な観点と、現在のインドの状況からこの映画を非難している。
https://www.greaterkashmir.com/news/opinion/why-arent-muslims-protesting-padmaavat/

ヒンドゥー・ナショナリズム（Hindutva）の1世紀以上にわたる取り組みによって、インドのムスリムは、母国でもすっかりよそ者のような存在になってしまった、という嘆きから、この記事は始まる。
これまでに見てきた記事同様に、監督が映画のなかでラージプート（ラタン・シン側の、ラージャスターンの戦士階級）を善良で誇り高いヒンドゥーとして描き、対照的にアラーウッディーンを悪魔的に描いているということを挙げて、著者は、ラージプート至上主義団体がこの映画に対する抗議行動（ヒンドゥー王妃とムスリムの王のラブシーンがあるという誤解に基づくもの）をしていたにもかかわらず、ムスリムの指導者たちが何もリアクションを起こしていないことを批判している。

実際の歴史では、ラージプートのなかには、イスラーム王朝であるムガル帝国とともに外敵と戦ったり、ムガル王家と結婚した者も多かった。
例えば、タージマハルの建築で有名なムガル帝国の君主シャー・ジャハーンの母は、ラージプートの女性である。

そうしたイスラーム王朝をめぐる「歴史的事実」に対して、メーワール王国の王妃パドマーワティはあくまで詩人が想像したキャラクターにすぎないのに、バンサーリー監督は、歴史的事実はおろか、ジャーヤシーの叙事詩にすら忠実であろうとしていない。
昨今、ボリウッド映画やテレビの歴史ドラマでは、イスラームの支配者たちは、暴力的で醜い侵略者として描かれている。
もし彼らが本当に血に飢えた殺戮者で、寺院を破壊し、ヒンドゥーを強制的に改宗させていたなら、インドはとっくにイスラームの国になっているはずである、と著者は主張する。
イスラーム王朝の支配者たちは、ヒンドゥー文化を破壊できる十分な時間も力もあったにもかかわらず、ヒンドゥーとの共存を選び、この国を自分の故郷として発展させてきた。
それなのに、現在のインドのムスリムはマイノリティーの地位に追いやられ、映画やテレビによって、パキスタンに忠実で、聖なる動物である牛の肉やヒンドゥーの女性を欲しつづけているというイメージをあたえられ、攻撃されている。

ムスリムの社会的、経済的指標は下落しつづけており、インド最大のマイノリティーであるにもかかわらず、今日ではダリット（歴史的に、カースト外の「不可触民」とされ、政府から進学や就職上の優遇措置を取られている「指定階級」）よりも後進的な存在になってしまった。
政治や行政職、軍や警察でのムスリムの割合は低下しており、一方で、受刑者の中に占める割合は増えている。
そこまで弱体化しているにもかかわらず、ムスリムは脅威の対象と見なされつづけており、それなのに、それに対してイスラームの指導者たちは何も対策を取っていない。
スペインでは、かつてイスラーム王朝が支配する時代があったが、その後キリスト教徒によってムスリムは排斥され、いまではスペインには一人のムスリムもおらず、モスクもない。（これはさすがに誇張した表現だろう）
ヒンドゥー原理主義者たちが、スペインにインスピレーションを求めているというのも不思議ではない。
（記事の引用、ここまで）

読んでいただいて分かるように、この記事では、現在のインド社会でムスリムが置かれた状況への危機感が訴えられている。
後半は、映画を離れて、かなり熱のこもったインド社会への恨み節、そしてムスリム同胞へのアジテーションになっているが、この記事の背景には、カシミール地方が辿ってきた悲劇的な歴史がある。

カシミールは、印パ分離独立時に、多数派のムスリムをヒンドゥーの王が統治する体制が取られていた。

イスラーム王朝時代と立場こそ逆だが、ヒンドゥーとムスリムが共存する土地だったのだ。

だが、地理的にインドとパキスタンの国境地帯に位置するカシミールは、どちらの国の一部となるのかを、決めなければならなかった。

藩王国としての帰属を決めかねているうちに、カシミールはパキスタンによる侵攻を受け、王はインド側に応援を要請する。

インドとパキスタンによる紛争が勃発し、結果としてカシミールはインドがその大半を、パキスタンがその一部を実効支配することとなった。

その後のカシミールでは、インドとパキスタン、さらには独立派による抗争や闘争、テロ、そして治安維持を名目としたインド軍の暴力行為によって、多くの市民の血が流された。

（詳細はこちらの記事で→「バジュランギおじさん／ヒンドゥー・ナショナリズム／カシミール問題とラッパーMC Kash（後半）」）

カシミールは、分離独立以降、ヒンドゥーがマジョリティーを占めるインドのなかで周縁化され、危険視され、暴力に晒されてきた。

この記事には、映画の批評の形を取りながら、歴史の犠牲となってきたカシミール住民の切実な悲しみと憤りがこめられているのだ。

こうしたインドのムスリムによる批評を読んで、『パドマーワト』に対する評価の温度差（イスラーム差別的と見るか、そうでないと見るか）の原因が分かったような気がした。

『パドマーワト』という映画を単体で見れば、バンサーリー監督は、アラーウッディーンを悪役として描きながらも、そこに過度に宗教性が出ないように、十分に配慮していると見ることもできる。
あくまでも彼は狂気を持った個人であり、イスラームの信仰ゆえに悪人として描かれているわけではないのだ。
だが、他の映像作品の傾向や、ヒンドゥー至上主義が台頭する社会情勢の中では、この映画の描写は、単なるエンターテインメントとして片付けることのできないものになってしまう。
これは、『パドマーワト』という作品だけの責任ではなく、エンターテインメント全体とインド社会との関係性の問題だ。

『パドマーワト』に関するこうした議論がどの程度一般的なのか、それともムスリムの中でも少数意見なのかは分からない。
あるいは、こうした意見が少数派に見えるとしたら、ひょっとしたらそれはこうした声を上げづらい空気がインドにあるからなのかもしれない。
（考え過ぎかもしれないが、紹介したムスリムの意見が、いずれもパキスタン人のものであったり、外国であるUAEや、カシミールというムスリムがマジョリティーを占める地域の媒体のものだったりするのは偶然だろうか）
いずれにしても、たとえヒンドゥーの観客が信仰とキャラクターとを分けて楽しむことができたとしても、ムスリムの側にこうした懸念が出てきてしまうのが、いまのインドの現実なのだろう。



『パドマーワト』に対する、また別の視点を示唆しているのがこの記事だ。
https://scroll.in/article/867000/opinion-in-padmaavat-sanjay-leela-bhansali-displays-his-sympathy-for-the-devil
（「オピニオン：『パドマーワト』において、サンジャイ・リーラ・バンサーリー監督は悪魔への同情を示している」）

この記事の著者は、バンサーリー監督がキャラクターを極力信仰から切り離して描く努力をしたことを評価した上で、心理学的な寓話としての解釈を披露している。
著者は、まず、原作者である16世紀のスーフィー（神との合一を目指すイスラーム神秘主義者）詩人マリク・ムハンマド・ジャーヤシー（Malik Muhammad Jayasi）が、作品の舞台となったチットールを「肉体」、ラタン・シンを「心」、パドマーワティを「知性」、そしてアラーウッディーンを「幻想」の寓意としていることを紹介した上で、映画の荒々しいアラーウッディーンが「幻想」だとはとても思えないことから、フロイト心理学的な解釈こそがよりふさわしいのではないか、という新説を展開している。

フロイトは、人間の精神をイド、エゴ（自我）、スーパーエゴ（超自我）の3つの概念に分けて考えた。
アラーウッディーンは「イド」、すなわち快楽原理に基づいた本能的な欲求の象徴であり、道徳を無視して欲望や攻撃性に従う存在である。
「イド」の対極に位置するのがラタン・シンだ。
彼は「スーパーエゴ（超自我）」の象徴であり、親から受け継がれたラージプートの規範にのっとり、ときにそれが不合理であっても、疑いなく文化的ルールと道徳的価値観に従って生きている。
そのふたつの間に存在する「エゴ（自我）」がパドマーワティで、彼女は柔軟性と合理的思考を示している唯一の人物だという。
彼女は戦争に反対するためであれば、ラージプートの規範に反することもいとわない。
自身の姿をアラーウッディーンに見せても構わないと考え、また夫であるラタン・シンに、賓客として迎え入れたアラーウッディーンの殺害を勧めたり、危険を冒して敵のテントに行くことを止めたり、ラタン・シンを救うためにデリーに乗り込んだりもする。

一見、突拍子もない分析のようだが、登場人物の荒唐無稽さ（いくらなんでもここまで義と誇りを重んじるわけないだろ、とか、見たこともない女のために戦争起わけないだろ、とか）を考えると、この解釈は非常に説得力があるように思える。

原作が寓話なのだから、映画も現実世界の宗教対立に即して見るのではなく、寓話的に見るべきだという、現代の宗教間の対立から離れた、また別の視座を提示しているのだ。
 

映画を作る側にしてみれば、やりづらい部分もあるのかもしれないが、鑑賞者にとっては、作品論だけでなく、社会状況をふまえた様々な批評が行われることで、他の人の視点を学んだり、新しい見方を覚えたりすることができる。

日本のエンターテインメントが過度に政治性を避けている状況と比較すると、1本の歴史映画を巡ってここまで多角的な議論ができるインドが、逆に健全にも見えてきてしまう。

予想通り、「ディーピカーが神々しいほど美しかった！」とか「ランヴィールの狂いっぷりがすごかった！」とか「めくるめく映像美の酔いしれた！」といった、美や演技に関するものがほとんどだったのだが（『北斗の拳』を連想したアホーは私くらいだったようだ）、そのなかにいくつか気になるものがあった。

主人公の母親役に『バジュランギおじさんと、小さな迷子』でも迷子の女の子の母を演じたメヘル・ヴィジュ（Meher Vij）。
アーミル・カーン（Aamir Khan）は物語の鍵を握るくせものの音楽プロデューサーを演じるとともに、製作とプロデュースにも名を連ねている。
監督・脚本は今作が監督デビューとなるアドヴェイト・チャンダン（Advait Chandan）。
ボリウッドの王道的なサクセス・ストーリーを、現代インドを舞台にしたみずみずしいエンターテインメントに仕上げている。
本国インド、そして中国での大ヒットを経て、いよいよ8月9日に日本公開となる。
（6月18日追記：日本版の予告編がついに解禁！新たに貼っておきます）


（オリジナルの予告編はこちら）
 

【あらすじ】（試写会でのパンフレットから抜粋）
インドに暮らすインシアは、両親と祖母、弟と暮らしている。
父親は、権威的で、母親に暴力をふるうこともしばしば。
インシアは、歌手を夢見てギターを弾き、自分で曲を作っていた。
父からは叶わない夢にうつつを抜かすなと厳しく歌を禁止されていたが、母はインシアを応援しており、ある日父親に内緒でノートパソコンを買い与える。
そこでインシアは、母の提案もあってブルカで顔を隠してYoutubeで自分の歌う姿をアップする。
するとその歌声はたちまちインド中で話題になり、新聞やTVまでもが、"シークレット・スーパースター"の話題で持ちきりとなる。
自分の歌声が響き、たくさんの人に聞いてもらっていることに喜びを感じるインシア。
しかし、父に隠れて歌を歌っていることがバレてしまい、投げやりになりノートパソコンを壊してしまう。
そんな時、有名ではあるが若干落ち目の音楽プロデューサー、シャクティが彼女を見つける。
インシアは学校にも親にも内緒で、彼女を支えてくれる友人チンタンの助けを得てシャクティに会いに行く。
最初にシャクティから渡された曲は全くインシアに合わない曲だった。
上手く歌うことのできないインシアをみて、プロデューサーたちはがっかりし、諦めかけていた時、インシアはシャクティの昔のバラードを歌いたいと願い出る。
そこで歌った彼女の歌声が全員の心を掴んだ。
しかし帰ってきた彼女には大きな障害が立ちはだかっていたのだった…。


全編を通して印象に残ったのは、役者たちの演技の素晴らしさだ。
主演のザイラー・ワシームは、夢見る少女の素朴さ、夢に向かう力強さ、夢破れそうになる絶望や淡い恋への不器用さを見事に演じきっており、彼女に想いを寄せる同級生チンタン役のティルト・シャルマ（Tirth Sharma）とのかわいらしい恋模様も良いアクセントになっている。

カシミール出身のムスリムである彼女は、先日、自身の信仰生活を大事にするために女優業からの電撃引退を発表したばかり。

この稀有な女優の一世一代の名演技をぜひ目に焼きつけてほしい。
脇役陣も素晴らしく、娘のことを思いながらも運命に抗うことができない母親役のメヘル・ヴィジュも、鬼気迫る封建的な父親役を演じた父親役のラージ・アルジュン（Raj Arjun）も迫真の演技で、夢や恋を追う若い世代との対比が、物語にいっそうの深みを増している。
アーミル・カーンは、傲慢でいかがわしいが、音楽の才能を見抜くことに関しては天才的なプロデューサー役。
シリアスなストーリーの中で唯一のコミカルな役柄で、彼が登場するたびに映画の空気感が変わり、笑いが起きる存在感はさすがだ。
このあらすじに書かれていない細やかな伏線もすばらしく、150分の長丁場だが、誰もが飽きることなく楽しめて感動できる作品になっている。

インシアの歌を吹き替えたのは、2001年生まれのプレイバックシンガー、Meghna Mishra.
幼さと力強さを兼ね備えた歌声が印象的で、この映画でいくつもの映画賞・音楽賞に輝いた。

シャクティが提案した無内容でセクシーなダンスミュージックの代わりに歌うことを選んだのは、若き日のシャクティが作ったラブソング"Nachdi Phira".

曲調にも歌い方にもインドっぽい要素がほとんどないので、典型的なインド映画のミュージカルシーンが苦手な人にも違和感なく受け入れられるはずだ。
映画のストーリーにも見事にはまっており、映画のなかで見ると、この歌の魅力は何倍にも増して聴こえる。

古い価値観からの解放と夢や自由の追求、世代間の断絶というインドの娯楽作品の古典的なテーマがこの作品のタテ糸であるとすれば、ヨコ糸はインターネット時代に抑圧された立場の女の子がどう夢を実現させるかという現代性だ。
古典的な主題に、インターネットという現代的なツールを取り入れ、音楽を通して夢の実現を図るという構図は、今年本国で大ヒットしたヒップホップ映画"Gully Boy"とも対比できる。
（「映画"Gully Boy"のレビューと感想」）

どちらの作品も、主人公が自身の育った環境のなかで名乗ることになった「芸名」が映画のタイトルになっており、自分の音楽をようやく手に入れたPC（"Gully Boy"の場合はiPad）を使ってYoutubeにアップすることで成功への道を歩んでゆく。
ムンバイのスラムを舞台にした"Gully Boy"とは、作品の質感こそ全く違うが、とてもよく似た構成なのだ。

PCを手に入れたインシアは、母と弟とともにネット上の音楽や映画を楽しみ、ともに踊り、新しいレシピの料理に挑戦する。
姿を隠して歌う動画をアップロードしたインシアの「大勢の人が歌を聴いてくれたわ！会ったこともない人たちよ！」 というセリフは、インターネット環境を手に入れることで、飛躍的に世界が広がり、自身の才能ひとつで経済的、地理的、社会的なさまざまなギャップを乗り越えて成功できる「インドの新しい夢」を象徴するものだ。

「親子の価値観の対立」は、インド映画で頻出するテーマだが、この作品でも大きな意味を持っている。
インシアのいちばんの理解者である母は、彼女が音楽を楽しむことを容認しているが、音楽が彼女のキャリアになるとまでは思っておらず、女性が従属的な立場で生きるしかないことを受け入れている（というか、他の生き方を知らない）。
古い価値観のなかで考えることをやめてしまった母の生き方は、才能と機知でチャンスをつかみ、現状を打開しようとするインシアとは見事に対照的だ。

封建的な考えを持ち、家族を束縛し、ときに暴力すら振るう父親は、夢や自由を阻害する徹底的な悪役。
"Gully Boy"の主人公Muradの父親がそうであったように、インシアの父もまた、娘が音楽の道に進むことを認めない、古い価値観の象徴として描かれる。
だが、丁寧に映画を見てゆくと、彼もまた彼なりに家族を愛していることが示唆されている部分がある。
インシアの弟への接し方もそうだし、学校でも塾でも授業そっちのけで音楽のことばかり考えている娘に対して心配し厳しく接するのも、常軌を逸した怒り方さえ別にすれば、そこまでおかしなことではない。
暴力は論外としても、女の子の誕生を喜ばず、娘に良い結婚をさせるために、音楽に夢中になるよりも高い学歴を求める父の価値観もまた、彼だけの悪徳ではなく、彼が生きてきた時代や社会によって育まれたものなのだ。
保守的な価値観の中で生きてきて、家族のために遅くまで働いている父が、妻と子どもが自分とは違う価値観の中に生きるようになってしまったことに、孤独と焦燥のなかにいるであろうことは想像に難くない。
この映画では、分かりやすい「悪役」として描かれているが、新しい時代の考えについてゆけず、父もまた苦悩していることを丁寧に描けば、また別のインド社会の一面を表現することもできただろう。
（そこを描ききらなかったことで、娯楽作品としてのこの映画の価値が下がっているわけではないが）
映画のなかでは「束縛の象徴」として、逃避すべき存在として描かれているが、ここに描かれた「断絶」は、インド社会全体の断絶でもあり、逃避以外の解決策が提示されないのは、いささか絶望的でもある。

また、信じられないほどのYoutubeの再生回数を叩き出し、有名音楽プロデューサーやインドじゅうの人々から絶賛されるほどの才能を持っていないと、古い価値観の束縛から自由になれないのかと思うと、やはりこの映画で描かれたような「成功」は一般庶民からは遠い夢なのだろうな、と感じさせられたりもした。

この『シークレット・スーパースター』は、こんなふうに現実の社会問題を扱いながらも、優れたインドの現代劇がいつもそうであるように、爽快な娯楽作品として、非常に高い完成度を誇っている。
インドの社会問題と関連して、少しネガティブな感じのことを書いてしまったが、映画を娯楽として楽しむ上では全く気にしなくて良い視点なので、あしからず。

試写を見ていて、たくさんのインドのミュージシャンのことが頭に浮かんだので、そのうち何組かを紹介してみたい。

まず最初に紹介するのは、懐かしのボリウッド映画のヒットソングをロックアレンジでカバーし、Youtubeにアップしてスターとなったバンド、"Sanam".
これは1972年の映画"Mere Jeevan Saathi"からの楽曲"O Mere Dil Ke Chain".


今ではモルディブロケまで行うほどに成長し、この1970年の映画"The Train"のカバー曲"Gulabi Aankhen Jo Teri Dekhi"は1億ビューを超える視聴回数を叩き出している。

「Youtubeでスターダムにのし上がる」とか「無内容な最近のダンスミュージックよりも、昔の心のこもった音楽のほうが良い」というテーマは、まさに「シークレット・スーパースター」と重なるものだ。

ムンバイの女性ラッパー、Dee MCは、インド社会で抑圧されがちな女性のエンパワーメントをテーマにした楽曲を数多くリリースしている。

父親が海外に出稼ぎに出ていたために、家で気兼ねなくインターネットを使うことができ、ヒップホップに出会って、家族からの反対にもめげずにラッパーとなったという彼女は「ヒップホップ版インシア」だ。
この曲は、生理を不浄なものとされてきたインド女性の解放をラップする"No More Limits".
彼女については以前の記事「インド女性のエンパワーメントをラップするムンバイのフィーメイル・ラッパーDee MC」で詳しく紹介している。

映画の中に、お母さんの無償の愛を讃える歌、"Meri Pyaari Ammi"が出てくるが、家族への愛情をストレートに出すお国柄のインドでは、こうした「お母さんに捧げる歌」がたくさんある。

曲の冒頭で、鉛筆とゴムで即席のカポ（ギターのフレットを抑えるための器具）を作るところ、あり合わせのものでどうにかして音楽をしようとするインシアの一途さが伝わってくる、好きなシーンだ。
この曲を聴いて思い出したのは、女性シンガーAbhilasha Sinhaの"Mother".

この曲は、かつてはKomorebiの名前で活動するエレクトロニカアーティストのTarana Marwahらとのトリオを結成していたAbhilashaのソロデビューシングルで、インドを遠く離れてニューヨークで暮らす彼女が故郷の母を思って作曲したもの。
（関連記事：「母に捧げるインドのヒップホップ／ギターインストゥルメンタル」）

映画のなかでは、落ちぶれているが腕は確かなボリウッドの音楽プロデューサーのシャクティ・クマールがインシアの才能を評価してプロデュースを申し出るが、インディーミュージックの世界でも、若い才能をすでに世に出ているミュージシャンがサポートした事例がある。
ジャールカンドのラッパーTre Essと、ギタリストのThe Mellow Turtleがプロデュースしたのは、同郷の盲学校の生徒たち、Dheeraj & Subhashによる楽曲"Dil Aziz"だ。

歌っているDheerajは15歳、作曲したSubhashはまだ14歳。
幼さと深みの同居する歌声に、ふとインシア（というか、プレイバックシンガーのMeghna Mishra）を思い出した。
彼らもまたスターへの道を歩むことができるだろうか（ちなみに現時点でのYoutubeの再生回数は33万回）。


最後に、知らなくてもいいけど知っているとより楽しめる、私が気がついた『シークレット・スーパースター』の面白い部分をいくつか紹介します！

• 「謝る」ことがテーマとなるシーンがあるが、そこで使われるのはヒンディー語ではなく、英語の「ソーリー」。「インドの言語では『ありがとう』『すみません』『ごめんなさい』がない」とよく言われるが（実際はあるが、ほぼ使われない）、それを象徴するシーンだ。

• インシアが、アーミル・カーン演じるくせものプロデューサーのシャクティに「ダンスソングじゃないと映画がヒットしないんだ」と言われて「『愛するがゆえに』はバラードばかりでもヒットした」と言い返すシーンがある。シャクティの作った往年のバラードを見事に歌い上げたインシアに、シャクティは「スター誕生だ」と絶賛する。この『愛するがゆえに』は、日本でも公開されたボリウッド映画"Aashiqui 2"のことで、ストーリーはハリウッドの『スター誕生』のインド版リメイクだ。このセリフは訳者さんの粋な心遣いだろう。

• その"Aashiqui 2"は2013年の大ヒット映画。ゴアのバーで歌っていた歌手志望の女の子を落ちぶれた人気歌手がスターに育て上げるストーリーは「シークレット・スーパースター」にも通じるものがある。だが、"Aashiqui 2"では主人公がスターになる手段としてSNSは出てこず（「スター誕生」という原作があるからかもしれないが）、主人公の歌い方もインシアのような素朴なものではなくて古典音楽をベースにした技巧的なもの。ここ数年のインドの社会や音楽の変化を感じることができる。

• 物語のなかで「女の子の誕生自体が望まれていない」というインド社会の問題が示唆されるが、実際にインドでは女児は結婚するために高額の持参金が必要とされることから、違法な堕胎が数多く行われている。インドにおける男女別の出生数は、男子1,000人に対して女子は900人という数字からも、問題の深刻さが分かる。この映画の舞台となったグジャラート州では男子1,000人に対して女子は854人と、インドのなかでもとくに女子の出生数が少ない州のひとつだ。ちなみにインドのなかで女子の出生数がいちばん多いのは、進歩的な土地柄で知られるケーララ州で、それでも男子1,000人に対して女子967人。（参考：https://niti.gov.in/content/sex-ratio-females-1000-males）

• 歌手として紹介されるモナリ・タークル（Monali Thakur. 女優も務める）やシャーン（Shaan）は、実際のスター歌手のカメオ出演だ。

• サウジアラビアへの引っ越しが、夢を失うことと同義に語られているのは、世俗国家であるインドと比べて、女性の自由が大きく制限されているからでもある。

と、いろいろと書かせてもらったが、適度な同時代性と社会性を孕みつつ、150分を飽きずに楽しませ、笑わせ、感動させてくれる『シークレット・スーパースター』は、優れたインド映画がいつもそうであるように、映画という娯楽の面白さがぎゅっと詰まった大傑作！
インドの社会背景を題材にしながらも、近年のインド映画のヒット作品『バーフバリ』や『バジュランギおじさん』と比べると、「インド臭さ」は少なく、インド映画ファン以外にも大いにアピールする内容だ。
ぜひみなさんお誘い合わせのうえご覧になることをお勧めします！

（2019.8.7追記　この映画のパンフレットで、映画の内容と関連して現代インドの音楽シーンを紹介するコラムを書かせてもらいました！映画だけでなく是非パンフレットもお楽しみください！他にも映画をさらに深く味わえる記事が盛りだくさんです！）





凡平自選の2018年度のおすすめ記事はこちらからどうぞ！ 

お互いに何も文化的な影響を及ぼしていないはずなのに、この不思議な相似はいったい何なのだろうか。

外国人演歌歌手としては、米国系黒人であるジェロも有名だが、彼の場合、幼い頃から母方の祖母に演歌を聴かされて育ったというバックグラウンドがある。
それに対して、16歳で来日するまで演歌を聴いたこともなかったはずのチャダが、演歌の独特の歌い回しに魅力を感じ、そしてそれを（北島三郎への師事があったにせよ）完璧にマスターしているということは、やはりパンジャーブの音楽文化と演歌には、相通じる何かがあるのだ。

さらに、Youtubeで関連動画を探していたら、この5月に行われた「マハトマ・ガンディー生誕150周年記念 インド祭in十日町」で吉幾三の「酒よ」を歌うチャダを発見！

吉幾三、バングラー、パンジャーブ、演歌。
これで全てが繋がった！
酒など決して口にしないであろうガンディーが、自身の生誕150年祭で歌われる「酒よ」を聴いてどう思うのか分からないが、インド国旗に描かれた法輪のごとく、とにかくこれでパンジャーブ文化と吉幾三がひとつの円環となったのである。（自分でも何を言っているのかよくわからないが）

ここで改めて注目したいのは、吉幾三とバングラーの、メロディーや発声方法ではなく、歌の節回しだ。
みなさんも、「俺ら東京さ行くだ」の、東北訛りをカリカチュアしたような歌い回しと、バングラーの歌い回しの、微妙に音程を外したり、うわずらせたりする部分がとてもよく似ているということに気がついただろう。
北インドの言語であるヒンディー語やパンジャービー語は、歌ではなく会話でも、その言語の響きそのものが、東北弁や茨城弁っぽく聞こえることがある。
こうした言語固有のイントネーションそのものが、歌われる音楽を田舎くさい（失礼）演歌っぽく聴こえさせているのではないだろうか。

同じ北インドの音楽でも、例えば古典音楽のヒンドゥスターニーの場合、インド独特の音階（ラーガ）や、技巧的な節回しが前面に出るため、決して演歌っぽくは聞こえないのだが、よりシンプルなスタイルであるバングラーとなると、ヒンディー語やパンジャービー語の語感が強く出てしまい、途端に演歌っぽくなってしまうのだ。

ここからは極めて個人的な話になるが、私は10代最後の歳にインドを一人旅して以来、インドという国やその文化に大いに興味を持ってきた。
であるにもかかわらず、他の多くのインド好きたちが惹かれているのに、私がいっこうに魅力を感じられなかったものがある。
それは何かと言うと、映画音楽だ。

例えば、先日、「Aashiqui 2」という映画のDVDを見たのだが、インドでは大変高い評価を得たというその音楽を聴いても、私は「なんか演歌みたいだな」という以上の感想を抱くことができなかった。（ちなみにこの曲です）
 
メロディーラインのせいもあるが、ヒンディー語で西洋音階のシンプルな旋律を歌うと、その歌い回しのせいで、どうしても演歌っぽく聴こえてしまう。
何が言いたいかというと、若い頃ロック好きだった自分が、インドの映画音楽をどうも好きになれないのは、非ロック的な大仰なアレンジのせいだけではなく、どうやらこの「演歌っぽさ」にも理由があったようだということだ。
私なんかの世代のだと（40代）、ロック好きは深層心理に「演歌は旧弊な価値観を象徴する音楽で、自由を標榜するロックとは相容れないダサいもの！」みたいな意識がこびりついている。
その意識が、どことなく演歌っぽいボリウッド（ヒンディー語）映画音楽を敬遠させていたのだ。

ちなみに最近では、ロックなどのジャンルではヒンディー語であっても、英語的なメロディーや言葉の当て方が十分に確立され、演歌らしさを全く感じさせない楽曲がたくさんある。
例えば、ヒンディー語で歌うポストロックバンドAsweekeepsearchingの音楽を聴いて演歌っぽいと思う人はいないはずだ。

ここでさらに話が飛躍するのだが、ヒンディー語やパンジャービー語が持つ東北弁や茨城弁っぽさは、彼らが英語を話す時にも引き継がれる。
北インドの人々が話す英語は、やっぱり東北弁や茨城弁っぽく聞こえるのだ。

で、東北弁や茨城弁ぽい英語がどう聞こえるかというと、なんとジャマイカン訛りっぽくなるのである！
実際は、ジャマイカ人が話すいわゆる「パトワ語」とインド訛りの英語のイントネーションは全く異なるものなのだが、ネイティブ言語の訛りを色濃く残す北インド人の英語は、レゲエに乗せてラップするトースティング（っていうの？レゲエには詳しくないのだけど）に、結果的にそっくりなってしまっているのだ。

例えば、こちらも90年代に大ヒットしたインド系イギリス人のレゲエ歌手、Apache Indianの"Boom Shak-A-Lack".


最近の楽曲では、デリーのレゲエバンド、Reggae RajahsのメンバーGeneral Zoozによる"Industry".


どこまでがレゲエに寄せていて、どこまでがヒンディー訛りなのか分からないこのニュアンス、お分かり頂けるだろうか。

言語の特徴と音楽の話で言えば、もうひとつ気になっているのが、最近のヒンディー語／パンジャービー語のポップスが、現代のラテン音楽、具体的にはレゲトンに近づいてきているということ。
例えばこんな感じに。
パンジャービーの商業的バングララッパー、Yo Yo Honey Singhの"Makhna".

 
さらには、スペイン語を導入したこんな曲もある。Badal feat. Dr.Zeus, Raja Kumari "Vamos".

音楽やスタイルにおける現代インドとラテン系の相似については、かつてこちらの記事に書いたので、興味のある方はぜひご一読を。（「ソカ、レゲトン…、ラテン化するインドポップス」）

レゲトンはスペイン語圏であるプエルトリコ発祥の音楽だが、ヒンディー語話者の英語の訛り方は、じつはスペイン語話者の訛りと瓜二つなんである。

「-er」や「-ar」で終わる単語の'r'をはっきりと発音するとか、sの子音から始まる単語を話すときに、頭にエがついてしまう（例えばスクール'school'がエスクール'eschool'になってしまう）など、特徴的なところがことごとく似ているのだ。
同じ傾向の英語の訛りを持つ二つの言語圏が、同じようなスタイルの音楽を好む傾向がある。
これは単なる偶然なのだろうか。

さて、レゲエやラテンに少し脱線したが、ここまでヒンディー語／パンジャービー語圏のバングラーが吉幾三的な演歌にそっくりという話を書いてきた。
これも以前書いたネタだが、もうちょっと歌謡曲テイストの演歌にそっくりなのが、ゴアの古いポップスだ。
（「まるで日本！　演歌？歌謡曲？　驚愕のゴアのローカルミュージック！」）


ゴアで話されているコンカニ語も、ヒンディー語やパンジャービー語と同じインド・アーリア語派の言語。
ひょっとしたら、北インド系の言語を話す地方に、まだ知らぬ演歌っぽい音楽が他にもあるのかもしれない。
もし時間とお金が無限にあるなら、インド中を放浪しながら地元の人に演歌を聞かせて、「これに似た音楽を知らないか」と尋ねて回るのも面白そうだ。

きっとまだ見ぬ「演歌っぽいインド音楽」が見つけられるに違いない。
（いったいそれに何の意味があるのか自分でも分からないが）

というわけで、今回は、音楽史的もしくは 言語学的な裏付けの一切ない、北インド諸語と演歌やレゲエの類似点についてのたわごとをお届けしました。



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しかも、今回彼らがツアーのサポートに起用したのは、ロックバンドではなく、ヒップホップアーティストのEnkoreとHanuMankind.

ラッパーのパフォーマンスにコスプレをした観客がいるというのはもはやシュールでさえある。
インディーシーンが発展途上のインドでは、異なるジャンルのアーティスト同士の共演も珍しくはないが、プログレッシブ・メタルとコスプレとヒップホップの融合と言われると、もう全然わけがわからない。
（ちなみに前回のKrakenのツアーのサポートは、このブログでも紹介したマスロックバンドのHaiku-Like Imagination. 音楽的にはかなり近いバンドだった）

サポートアクトの一人、Enkoreはムンバイのラッパーで、2018年に発表した"Bombay Soul"がRolling Stone Indiaの2018年ベストアルバムTop10に選ばれるなど、批評家からの評価も高いアーティストだ。

その影響もあって、今でもチルホップのミックス音源を動画サイトにアップしたときには日本のアニメ風の映像を合わせるのがひとつの様式美になっている。
例えばこんなふうに。 

意外なところで、ヒップホップはアニメカルチャーと繋がっているのだ。

（参考記事：「日本とインドのアーティストによる驚愕のコラボレーション "Mystic Jounetsu"って何だ？」）

ビートが入ってきた瞬間に、「孫悟空」という単語からフロウが始まり、続いてSuper Sasiyan（スーパーサイヤ人）という言葉も耳に入ってくるという衝撃的なリリック。
とはいえ彼のサウンドにはドラゴンボール的なヒロイズムや派手さではなく、あくまでチルなビートに乗せて「カメ！ハメ！ハ！」のコーラスが吐き出される。
いったいこれは何なのだ。 

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